EXISTENCIALISMO
Se denomina Existencialismo a la corriente filosófica que se
desarrolló en Europa entre las dos guerras mundiales; situación cultural y
política de crisis. Pero, la filosofía existencialista, se halla arraigada en
la tradición filosófica, sobre todo en el pensamiento de la modernidad y en el
modo en que este planteó sus problemas fundamentales.
La filosofía existencial, o existencialismo, se interesa en
reflexionar sobre el sentido de la existencia y de la muerte, por encima de
cuestiones abstractas que supuestamente encubren los conflictos del hombre.
Sartre: El filósofo
Sartre es el último representante de una de las tradiciones
existencialistas. Podríamos definir el existencialismo como una filosofía que
reacciona contra la filosofía de las ideas y la filosofía de las cosas. La
cuestión fundamental que tratará, no es tanto la existencia en toda su
extensión sino la existencia del hombre, tema hasta entonces desconocido en
provecho de las filosofías del mundo y del espíritu. No obstante, el
existencialismo está respaldado por una larga serie de antepasados. Es el
llamamiento de Sócrates “conócete a ti mismo” es el mensaje de los estoicos
llamando al dominio sobre uno mismo, al enfrentamiento del destino. Jean Paul
Sartre ha sido considerado como el padre del existencialismo ateo. Es quien
hace de la negación de Dios la esencia misma de su sistema. Traspasa las
fronteras francesas y ejerce parcialmente una influencia preponderante, incluso
en Alemania, fuera de los círculos de especialistas, se considera como maestro
por excelencia del existencialismo ateo de este tiempo.
El existencialismo desemboca como doctrina, en una moral atea
porque la negación de Dios creará una ética. Si Dios no existe, todo está
permitido, puesto que no hay valores previos al faltar la conciencia
infinitamente perfecta que lo que piense y obligue a ellos. Como aporte a la
filosofía contemporánea deja decenas de escritos que de una forma u otra han
influenciado grandemente en las diversas concepciones, sobre Dios, el hombre y
el mundo, que las personas puedan tener.
El filósofo danés del siglo XIX Sören Kierkegaard, el primer
escritor que se calificó de existencialista, reaccionó contra esta tradición al
insistir en que el bien más elevado para el individuo es encontrar su propia y
única vocación. Como escribió en su diario: "Tengo que encontrar una
verdad que sea verdadera para mí… la idea por la que pueda vivir o morir".
Otros escritores existencialistas se han hecho eco de la creencia de
Kierkegaard de que uno ha de elegir el camino propio sin la ayuda de modelos
universales, objetivos. En contra de la idea tradicional de que la elección
moral implica un juicio objetivo sobre el bien y el mal, los existencialistas
han afirmado que no se puede encontrar ninguna base objetiva, racional, para
defender las decisiones morales. El filósofo alemán del siglo XIX Friedrich
Nietzsche sostuvo que el individuo tiene que decidir qué situaciones deben ser
consideradas como situaciones morales.
Kierkegaard mantenía que es crucial para el espíritu reconocer que uno tiene miedo no sólo de objetos específicos sino también un sentimiento de aprehensión general, que llamó temor. Lo interpretó como la forma que tenía Dios de pedir a cada individuo un compromiso para adoptar un tipo de vida personal válido. La palabra angustia posee un papel decisivo similar en el trabajo del filósofo alemán del siglo XX Martin Heidegger; la angustia lleva a la confrontación del individuo con la nada y con la imposibilidad de encontrar una justificación última para la elección que la persona tiene que hacer.
Kierkegaard mantenía que es crucial para el espíritu reconocer que uno tiene miedo no sólo de objetos específicos sino también un sentimiento de aprehensión general, que llamó temor. Lo interpretó como la forma que tenía Dios de pedir a cada individuo un compromiso para adoptar un tipo de vida personal válido. La palabra angustia posee un papel decisivo similar en el trabajo del filósofo alemán del siglo XX Martin Heidegger; la angustia lleva a la confrontación del individuo con la nada y con la imposibilidad de encontrar una justificación última para la elección que la persona tiene que hacer.
Kierkegaard
Kierkegaard, considerado como el fundador del existencialismo
moderno, reaccionó contra el idealismo absoluto sistemático del filósofo alemán
del siglo XIX Georg Wilhelm Friedrich Hegel, que afirmó haber encontrado un
entendimiento racional total de la humanidad y de la historia. Kierkegaard, por
el contrario, resaltó la ambigüedad y lo absurdo de la situación humana. La
respuesta individual a esta situación tiene que ser vivir una existencia comprometida
por completo, y este compromiso sólo puede ser entendido por el individuo que
lo asume. El individuo, por lo tanto, tiene que estar siempre dispuesto para
desafiar las normas de la sociedad en nombre de la mayor autoridad de un tipo
de vida auténtica en el orden personal. Kierkegaard abogó por un "cambio
de fe" en el modo de vida cristiano que, aunque incomprensible y lleno de
riesgos, era el único compromiso que, según creía, podía salvar al individuo de
la desesperación.
Nietzsche
Nietzsche, que no conocía el trabajo de Kierkegaard, transformó
el pensamiento existencialista posterior a través de su crítica de las
tradicionales suposiciones metafísicas y morales, y su adopción del pesimismo
trágico y de la voluntad individual afirmadora de la vida que la opone a la
conformidad moral de la mayoría. En oposición a Kierkegaard, cuyo ataque a la
moral convencional le llevó a defender un cristianismo radical e independiente,
Nietzsche proclamó la "muerte de Dios" y rechazó toda la tradición
moral judeocristiana en favor de los heroicos ideales paganos.
Heidegger
Heidegger, al igual que Pascal y Kierkegaard, reaccionó en
contra del intento de fundamentar la filosofía sobre una base conclusiva
racionalista, en este caso la fenomenología del filósofo alemán del siglo XX
Edmund Husserl. Heidegger afirmó que la humanidad se encuentra en un mundo
incomprensible e indiferente.
EL ROMANTICISMO EN EUROPA.
Fue un movimiento espiritual y artístico que prevaleció en la
cultura entre fines del siglo XVIII y finales del XIX. Fue una reacción frente
al racionalismo y al clasicismo, filosóficamente supone una nueva valoración de
la conciencia, en la que el sentimiento tiene un lugar preponderante: éste
inspira una visión trágica de una realidad inalcanzable, una aguda percepción
individual de la naturaleza y sobre todo una fuerte pasión por la libertad. La
conciencia individual se prolonga en la colectiva por medio del nacionalismo o
populismo.
Muchos son los factores necesarios de investigar para configurar
el verdadero origen del romanticismo en Europa: reacción europea contra la
invasión napoleónica; conciencia patriótica ante la posibilidad de tal
invasión: Italia contra Austria, etc. Más que tendencia literaria o artística,
el Romanticismo es un concepto de vida distinto que se gestó en Europa dentro
de los márgenes del siglo XVIII, más o menos en el año 1835, y que no tuvo más
de veinte años de duración.
A medida que el mundo ha ido progresando, también ha
evolucionado la forma específica que tiene el hombre de interpretarse a sí
mismo y al mundo que lo rodea, buscando una respuesta que de sentido a su
existencia. El ser humano va concibiendo la literatura de manera diferente
según sea el concepto que tenga de la realidad. Esto nos explica el hecho de que
a principios del siglo XIX empiece a manifestarse una nueva forma de
sensibilidad que se opone al pensamiento racionalista y normativo del
neoclasicismo. La razón será destituida por la imaginación, se dará paso a la
libertad creativa. Para los neoclásicos lo primordial fue la razón. Se admitía
que la vida y la sociedad eran imperfectas, pero dentro de ellas el hombre
debía alcanzar su perfección moral guiado por la razón. En cambio, la actitud
moral y sentimental de los románticos es de insatisfacción ante la vida y el
mundo. Se rebelan contra todo y aspiran a algo superior, sin saber siempre qué
es. A esta situación e desencanto contribuye la pérdida de la fe en el papel
rector de la razón. Adquieren gran importancia la imaginación y la sensibilidad
personales. La imaginación permite al romántico evadirse de la realidad y
tender hacia un mundo de ensueños, ideal e indeterminado. Un hermoso ideal,
generalmente irrealizable. De ahí proviene la disociación entre lo ideal y lo
real.
El Romanticismo es un especial estado de alma de hombres
jóvenes. Incluso el destino del romanticismo fue no superar la juventud de los
románticos. Muchos de ello dejaron de existir tempranamente: Novalis, Shelley,
Keats, murieron antes de cumplir los 30 años; Larra y Nerval se suicidaron;
Hölderlin se enajenó en el mundo de la locura. Fueron hombres sensibles,
capaces de conmoverse ante la naturaleza y el arte. Poseedores de un ardiente y
apasionado corazón que vibró con el amor. Guiados por la imaginación y la
sensibilidad el lugar de la equilibrada razón, se sintieron impulsados hacia
las más nobles causas humanas, por ejemplo el patriotismo, la independencia, la
libertad, la justicia.
Los románticos se diferenciaron de los neoclásicos hasta en el
aspecto físico: de contextura delgada, barba, flotante cabellera, rostro pálido
y ojos lánguidos. Las mujeres se pintaban el rostro para acentuar la palidez de
éste y bebían vinagre con el fin de verse demacradas, lívidas y ojerosas.
Algunas innovaron en las vestimentas y se vistieron de hombres y fumaron puros,
como George Sand. Para ella, padres y maridos representaron una tiranía contra
la cual era necesario rebelarse. El deseo de evasión de la realidad, llevó a
los románticos a un excesivo individualismo. Cada sujeto se sintió centro del
mundo y consideró sus derechos más importantes que los del grupo social.. De
este deseo de evasión provino el sentimiento de soledad y la búsqueda de la
naturaleza, pues lejos de las ciudades y del contacto con los demás hombres, el
yo individual puede manifestarse libremente. Bosque, montaña y mar fueron los
escenarios adecuados para el alma del romántico.
Psicología experimental-fisiológica
La psicología clásica-tradicional
no científica, explica las conductas humanas y el psiquismo utilizando el concepto
espíritu y alma, que durante siglos utilizó la medicina y la filosofía para
nombrar los aspectos vitales-mentales de los seres humanos.
A partir de finales del siglo XIX
la vida mental, el psiquismo, en definitiva el alma, pasará a explicarse y a describirse
en términos fisiológicos-experimentales.
El alma, la psique deja de ser un
fenómeno o elemento extraño que habita en el cuerpo y pasa a ser objeto de
estudio científico, la psique. A partir de los experimentos fisiológicos y los
descubrimientos científicos el término vida mental o psique desplaza
al término alma y espíritu.
El alma y los espíritus animales
dejarán de forma parte del vocabulario de la psicología científica, se hablará
de energía psíquica, impulsos eléctricos, energía cerebral y tantos otros
términos que en definitiva venían a suplantar los conceptos abstractos e
hipotéticos de alma como principio de la vida humana.
A partir del siglo XIX la vida
mental y las respuestas psíquicas son respuestas fisiológicas-anatómicas.
Algunos ejemplos significativos
para la psicología experimental y fisiológica:
- Müller:
1833-40 La especialización de los nervios
- Sechenov:
1863 Todos los movimientos son reflejos
- Wundt:
1879 1ª Laboratorio experimental en Leipzig (Alemania)
- Ramón
y Cajal: 1880 descubrimiento de la independencia de las células neuronas
- Helmholtz:
1860 Teoría específica de las energías y de los colores primarios
- Pavlov
1904: Secreciones salivares y los reflejos condicionados (1927)
Estos son algunos autores y los
descubrimientos que modifican el enfoque y el estudio de la psicología como
ciencia. La vida mental es una vida de conductas reflejas que responden a
estímulos.
La vida mental y cualquier
conductas y aprendizaje del ser humano puede explicarse fisiológicamente:
Estímulos-mecanismos fisiológicos-Respuestas.
D. Hebb en 1940, postula su teoría
de la plasticidad sináptica en la que la independencia de las neuronas tal como
demostró Ramón y Cajal, permite además comprender que un mismo estímulo pueda
dar lugar a respuestas diferentes.
La teoría de Helmholtz (1840)
cercana al postulado de Galeno (II a. C.) y de Bell (1811), describe y
comprueba que en el cerebro existen diferentes especializaciones que
diferenciar los estímulos de las diferentes fibras nerviosas, a diferencia de
Descartes que mantenía el principio de que el mismo nervio se encargaba de
conductas sensoriales y motoras. En el caso del nervio óptico Helmholtz
comprueba la teoría de los colores primarios, capacidad para diferenciar 3
colorees básicos por la existencia de receptores cerebrales que lo permiten:
rojo, verde, azul, que ya había formulado T. Young en 1801.
Todos estos postulados y las
incipientes teorías sobre la especialización del cerebro y los diferentes
nervios y receptores es definitivamente impulsado por los descubrimientos de
Ramón y Cajal (1880) de la independencia de la neurona y funcionamiento del
espacio sináptico por contigüidad, mediante elementos químicos y no por
continuidad tal como se sostenía hasta ese momento, lo que abre un nuevo campo
de investigación psicológica fundamentalmente relacionado con el aprendizaje
que definitivamente impulsará la teoría de la plasticidad sináptica de D. Hebb.
Lejos están estos enfoques
experimentales y científicos de la explicación médicos y filosóficos del alma
como soplo para el movimiento, para el aprendizaje y para la vida mental en
general.
VOLUNTARISMO DE WUNDT
El sistema teórico wundtiano
Para
Wundt, al escribir el libro para su curso en Leipzig, la psicología no era lo
que consideramos hoy en día: el estudio de las bases fisiológicas de la conducta y
la conciencia,
para Wundt, significaba una psicología que utilizaba técnicas análogas
a las de la fisiología.
Desde
el prefacio de su texto (Principios de
psicología fisiológica), Wundt deja ver que estaba tratando conscientemente de
extraer una nueva área de la ciencia.
Primero,
Wundt describió "el sustrato corporal de la vida mental", o la anatomía y función del cerebro.
Luego describió el sistema nervioso y
postulo ideas acerca de las fuerzas que subyacen a la conducción nerviosa.
Después, Wundt analizo las características de las sensaciones; definió
la cualidad, la intensidad, la extensión y la duración como las
cuatro características fundamentales. En la parte IV se encuentra la medula
del libro: "la investigación de los procesos conscientes de las formas y
conexiones características en ellos". La meta de
la psicología era el estudio de los "procesos conscientes" o lo que
Wundt consideraba parte de la "experiencia inmediata", como opuesta a
la "experiencia mediata". De esta manera para Wundt, cuando nuestra
experiencia ante algún estimulo es medida por instrumentos, cae en la senda de
la física,
en contraparte cuando se describe el proceso consciente
que se encarga de interpretar el estimulo –el "verdor" del verde o la
"tonalidad" del tono- estamos describiendo nuestra experiencia
inmediata y cayendo en el tomando de la psicología. De acuerdo con Wundt,
los psicólogos no estudian el mundo exterior per se, estudian
los procesos psicológicos mediante los cuales experimentamos y observamos el
mundo exterior. Además, no se pueden separar a si mismos de sus
objetos de estudio dado que están estudiando sus propios procesos conscientes.
Mientras
que los físicos tienen sus instrumentos, para Wundt, la herramienta de los
psicólogos es la autoobservacion experimental o introspección. Ahora, la
introspección de Wundt no era una especie de sesión de sofá, sino un proceso
rígidamente controlado, y no se limitaba a autorreportes, comprendía medidas
objetivas, como tiempos de reacción y asociación de palabras.
En
sus introspecciones Wundt y sus estudiantes identificaron dos elementos básicos
de la vida mental: sensaciones y sentimientos, Para ellos, los
complejos y cambiantes procesos mentales resultaban de las conexiones o
de síntesis creativas
de esos elementos, más no en el sentido clásico de la física mecanicísta. Para
Wundt, las sensaciones y sentimientos no eran solamente elementos que chocan e
interactúan; Al igual que John Stuart Mill, adoptó un modelo de la
mente que enfatizaba los principios químicos en lugar de los mecánicos. Para
Wundt la mente es una fuerza creativa, dinámica,
volitiva. Nunca podría ser entendida mediante la simple identificación de sus elementos
o su estructura estática.
Por el contrario debe entenderse a través del análisis de
su actividad.
Posteriormente
llamado estructuralista, Wundt llamo a su psicología voluntarismo.
La investigación de Wundt
Cerca
de 17% de los experimentos reportados en Philosophische Studien utilizó
los métodos de investigación iniciados por Catell y la medición de
tiempos de tracción.
Los
observadores de Leipzig eran entrenados para distinguir en sus introspecciones
entre sensaciones e ideas tanto en Blickfeld (campo de atención)
como en el Blickpunkt (foco de atención). Wundt llamó apercepción al
proceso mental que lleva los contenidos al foco de atención. Hoy en día se
llamaría atención selectiva.
Otro
10% de los experimentos de Leipzig era relativo al sentimiento. A los
observadores se les presentaban latidos metrónomos y reportaban que ciertos
patrones rítmicos eran más placenteros que otros: existía dimensión del
sentimiento de placer contra displacer. En otras observaciones
se definieron: tensión contra relajación y excitación
contra calma.
Al
estudiar los sentimientos, los wundtianos también utilizaron el método de
las "comparaciones apareadas". Los sentimientos eran comparados uno
con otro y con un sentimiento establecido de comparación. La comparación se
hacia a lo largo de las tres dimensiones que habían surgido en observaciones
anteriores. Además, las mediciones de la tasa de pulso, la respiración y
la tensión muscular como índices de la cualidad del sentimiento.
Finalmente,
cerca de 10% de los estudios reportados en Philosophische Studien trata
sobre asociación. Para Wundt, asociación era un proceso de combinación en
un estado pasivo
de atención. Se presentaba a los sujetos palabras aisladas y se les pedía que
respondieran con una sola palabra. Además, se estudiaban las conexiones
externas basadas en conexiones extrínsecas accidentales, que con frecuencia son
el producto de
la historia individual de la persona (curva-accidente,
padre-odio).
En
el laboratorio de Wundt, el papel del sujeto se consideraba mas importante que
el del experimentador, dado que el sujeto era la fuente de datos.
Los sujetos eran elementos psicológicamente sofisticados muy bien entrenados
del laboratorio de Leipzig. Algunas veces se alternaban los roles de sujeto y
experimentador, otras veces, el sujeto y el experimentador eran la misma
persona.
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